resilienz stärken –
renforcer sa résilience

Les offres 2024

Conseils de compostage
Fr. 100/h (excl. dépenses)
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«C’est seulement en sauvegardant pleinement notre écosystème
intérieur – toute notre sensibilité et notre capacité d’aimer – que persiste
l’espoir de rétablir également l’écosystème extérieur.»


Charles Eisenstein


Barbara Rehmann

Barbara Rehmann a acquis de grandes compétences dans les domaines de la pédagogie par la nature, de la pédagogie par le jeu et de la résilience par le biais de formations, de son activité professionnelle et de sa collaboration à divers projets.

Stefan Rehmann

Stefan Rehmann, psychothérapeute émérite depuis de nombreuses années, est fasciné par la diversité, la richesse, la dynamique et la plasticité des processus de vie.

«Nous privilégions une approche authentique et respectueuse de la nature.»

Qu’est-ce que la résilience?

La résilience est la capacité de l’individu à rebondir sainement face à des situations ou des événements de vie difficiles et exigeants.

La résilience est un processus dynamique qui dépend des propres facteurs de risque/comportements à risque et des propres facteurs de protection/stratégies de protection.

Les mesures favorisant la résilience limitent le propre comportement à risque et renforcent/élargissent les propres stratégies de protection.

Comment encourager la résilience?

Il existe d’innombrables possibilités de renforcer sa propre résilience. Un comportement sain au quotidien, des exercices ciblés et un entraînement régulier permettent d’améliorer sa résilience à long terme.

L’un des domaines implique la connaissance de soi et, par conséquent, la structuration de son environnement personnel : quelles sont mes valeurs?  mes forces? mon mode de vie me convient-il? Les choses qui me passionnent et m’animent ont-elles une place privilégiée dans mon quotidien ?

Une fois les objectifs personnels clarifiés et formulés, l’étape suivante consiste à améliorer la manière de les atteindre en appliquant des méthodes spécifiques.

Cultiver sa propre diversité, créer son propre rythme de vie, découvrir le monde de manière ludique et sensorielle ont également un effet positif sur la résilience. Est-ce que dans mon quotidien j’arrive à oublier le stress et vivre des moments positifs et enrichissants? vivre des moments de pleine conscience, sans intention particulière, et me concentrer sur le moment présent? Est-ce que je suis capable d’accepter des situations irrévocables? Nous prenons en compte tous ces aspects et proposons une méthode d’encouragement à la résilience qui nous tient particulièrement à coeur, l’«entraînement de la pleine conscience dans la nature ».

Les relations sociales sont également un facteur de résilience important. Sont-elles présentes ? Sont-elles un soutien?

Enfin, un esprit optimiste, valorisant, ouvert et orienté vers les solutions est un facteur de résilience important qui peut également être entraîné.

Pourquoi nos offres sur l’entraînement à la résilience se déroulent-elles dans la nature?

Les aspects de la nature bénéfiques pour la santé/la résilience
L’homme fait partie de la nature. De par son évolution, il réagit positivement à une nature verdoyante et saine, source de nourriture et d’eau. Des études ont démontré que le parfum des plantes, l’exercice physique et contempler des paysages naturels verdoyants et/ou de l’eau ont des effets bénéfiques sur la santé.

Il est difficile d’affirmer en règle générale que la relation à la nature peut être un facteur de résilience. L’empreinte personnelle (conditionnement) par rapport à la nature, l’attitude de l’individu (ouverture, curiosité, intérêt, flexibilité) et les conditions environnementales et personnelles adéquates sont déterminantes pour vivre une expérience de la nature bénéfique pour la santé.

La nature – un espace diversifié, vivant et en constante évolution
«Pour l’esprit pensant, la nature est unité dans la multiplicité, liaison de la multitude dans la forme et la mixité, quintessence des choses et des forces naturelles, telle un ensemble vivant».
Alexander von Humboldt (1769 – 1859)

Nous considérons comme un privilège de pouvoir proposer un entraînement à la résilience dans cet espace riche en formes et haut en couleurs, changeant, inspirant et empli de sens, que nous appelons: nature.

Protection de l’environnement – Protection de soi-même
Dans la mesure où je suis conscient de moi-même, je peux percevoir mon environnement dans ses besoins et m’en sentir partie intégrante. Je peux éprouver la même compassion pour mon environnement que pour moi-même. La protection et l’attention que je m’accorde peuvent également être prodiguées à la nature. S’immerger dans nature favorise l’émerveillement et le dévouement à un ensemble plus vaste, ce qui par conséquent est propice à la résilience de l’homme et de la nature.

Qu’est-ce que la pleine conscience?

La pleine conscience est la capacité à vivre le moment présent et être en contact conscient avec son environnement et soi-même, sans poursuivre d’autres objectifs. C’est l’art d’être là, tout simplement.

La pleine conscience se manifeste donc:

  • consciemment
  • sans intention
  • au moment présent
  • par une attitude ouverte et expérimentale
  • avec tolérance (laisser faire)

Quand l’attitude de pleine conscience est-elle pertinente?
La pleine conscience est une attitude pertinente lorsque nous ne voulons pas ou ne pouvons pas changer une situation.

Pourquoi pratiquer la pleine conscience?
Adopter pleinement l’attitude de pleine conscience libère en nous un éventail de créativité insoupçonné jusque-là. Nous prenons conscience de ce que nous faisons, quand et pourquoi, et pouvons ainsi favoriser notre épanouissement avec plus de facilité et de détermination. Enfin, nous parvenons de plus en plus consciemment à associer au tourbillon de nos habitudes quotidiennes de pensée et d’action une pratique d’exercice pleine d’énergie et de patience et d’apporter une vision privée et sociale corrective et positivement intégratrice.

Que ne recherchons-nous pas en pratiquant la pleine conscience?

  • essentiellement, le bien-être, la santé et le bonheur
  • surtout, être introspectif
  • éviter à tout prix le jugement
  • favoriser le « non penser »

La pleine conscience dans la nature

Nos exercices de pleine conscience consistent à observer notre perception de l’environnement, ce qu’il suscite en nous, l’effet qu’il a sur nous, comment nous nous sentons tout au fond de nous en ce moment dans la nature. Il ne nous est pas possible, à nous les humains, de percevoir la nature, «telle qu’elle est». Nos perceptions sont conditionnées par nos pratiques et nos modèles d’interprétation culturels et personnels. En interaction avec l’environnement, ils créent ce que nous appelons des «perceptions».

La nature éveille les sens, elle incite à l’exploration, à la création, à la rencontre avec d’autres formes de vie, à des réflexions existentielles et à des expériences spirituelles.

La nature nous est à la fois étrangère et familière. Elle nous défie et nous porte, elle nous élève et nous enracine, elle nous montre des limites et des horizons insoupçonnés. La nature nous permet de prendre de la distance par rapport à notre monde familier et, grâce à ses caractéristiques particulières, nous accueille dans un univers où nous pouvons vivre la simplicité, la légèreté, l’attachement, la sérénité, la confiance, la gratitude et la joie d’exister.

L’histoire de la pleine conscience
Le bouddhisme et la tradition humaniste, dont la notion de pleine conscience remonte au mouvement de la réforme des modes de vie du début du 20e siècle, se caractérisent dans l’histoire de la pleine conscience parce que la pratique de la pleine conscience a été développée dans ces traditions comme chemin explicite d’exercice. Les concepts de pleine conscience les plus récents, apparus surtout au cours des 30 dernières années, se réclament en premier lieu des traditions de pleine conscience asiatiques – en particulier bouddhistes – qui favorisent l’introspection et parfois la spiritualisation et qui impliquent des exercices stricts et souvent difficiles (exercices prolongés et statiques). La confrontation consciente avec des expériences désagréables et avec les gouffres de la vie (méditations sur le caractère éphémère, la perte, la mort, etc.) est une contribution essentielle du bouddhisme au concept de la pleine conscience. Les traditions occidentales de la pleine conscience – tradition judéo-chrétienne, travail de Gindler-Jacoby, psychothérapie par la parole, thérapie par la danse, thérapie par la créativité, focusing, thérapie par le mouvement concentratif et autres – se conçoivent plutôt comme une forme expérimentale de contact avec les situations, les choses, les personnes et soi-même. Elles adoptent une démarche plus individuelle et expérimentale et privilégient les approches de mouvements corporels aisés. En ce qui concerne la pleine conscience, nous pensons que les deux traditions peuvent être réunies dans un concept de pleine conscience riche, cohérent et largement applicable.



La plupart de ces extraits de textes, en partie adaptés, sont tirés du livre très recommandé: «Achtsamkeit in der Natur», Michael Huppertz & Verena Schatanek, 2e édition révisée, Junfermann Verlag 2021